“冠冕”并不皆“堂皇”
“冠冕堂皇”是一个成语，比喻外表很体面然而实际并不如此。但在古代，“冠”和“冕”二者的词义所指并不太一样。
帽子古代称首服，“冠”在古汉语里第一个意思就是首服的通称。
古时，人的社会身份不一样，“冠”也就不一样：庶人戴的为缁布冠。缁为深黑色，缁布冠就是深黑色的布所制的帽子。而大夫和士戴的是玄冠，用黑缯制成。玄也是一种颜色，是浅黑色。
冠的第二个意思是冠礼。冠礼是男子的成人礼，士二十而冠。
与冠相比，冕的地位要高得多，冕为首服之最尊者。
冕的大致规格如下：上面是木板，木板外包麻布，上面是黑色，下面是红色。一般来说，只有天子、诸侯、卿大夫才有资格戴冕。
因此“冠冕”虽然连用，但二者却有严格的区分，冠和冕内部又有很多差别，所以冠冕并不皆堂皇。
“笑纳”并非笑着纳
中国自古就号称礼仪之邦，说话讲究一个“礼”字。
随着时代的发展，我们逐渐远离了繁文缛节，一些文明礼貌用语也渐渐在我们的生活中隐去，但偶尔看到和听到的却常常是误用。
比如“笑纳”一词，“纳”是“接受”、“收下”之意，“笑”则是“嘲笑”、“哂笑”之意。
“笑纳”的意思是说，自己送给对方的东西不好，不成敬意，让对方笑话了。
所以应是“自己送礼物请对方笑纳”。
而有人把“笑”错误地理解为“高兴”，是因为高兴而笑，所以会说对方送的礼物自己笑纳了。
“笑纳”被用错的情况还有另外一种。
在某地曾见到道路上悬挂着这样一条横幅：“做好东道主，笑纳远方客。”
客人可以“笑纳”吗？答案显然是否定的。
从“笑纳”一词本义来看，它是有专指范围的，只能纳物，不能纳人。
“笑纳远方客”，从字面上解释，即要对方把“远方客”作为礼物收入。这不成了笑料了吗？
把人作为礼品请对方“笑纳”，这多少有点不人道了吧！
相信这是误解了“笑纳”一词的真正意思，如把“笑纳”改为“笑迎”，应当是正确的。
“先喝为敬”有渊源
在社交场合尤其是晚宴、午宴之时，我们经常听到的一句社交辞令就是“先干为敬”。
有些人也许以为这是现代人的发明，其实不然， “先干为敬”的劝酒方式是从传统文化里延伸出来的，堪称源远有自。
古人居所一般都是堂室结构，这种建筑有堂有室。
堂在前，室在后，堂大于室。堂室之间，隔着一堵墙，墙外属堂上，墙里属室内。堂上不住人，是古人议事、行礼、交际之所在。
举行礼节活动时，室内以东向为尊，即席上最尊贵的人面东而坐；堂上则以南向为尊，最尊贵的客人南向而坐。
按照这种尊卑长幼排序坐好之后，酒席就可以开始了。
喝酒时，主人必须先于客人饮酒，是为“献”。
这种礼俗起源很悠久，主人先饮，包含了向客人暗示“酒里无毒”，可以放心饮用之意(这一点，与通过握手表明双方手里都没有暗藏凶器的思路很接近)。
主人饮过之后，客人亦须饮酒以回敬主人，是为“酢”，亦称“报”。之后，主人为劝客人多饮，自己必先饮以倡之，是为“酬”。
客人在主人饮过之后也举起酒杯畅饮，是为“应酬”，即以此回应主人的厚意。
这样的礼俗慢慢延伸下来，就是今天我们所见到的“先喝为敬”。
现在人们在酒宴间也都是先进酒于宾为敬，为了劝客人饮酒，主人常自己先干一杯。这也许可以称得上是中国源远流长的酒文化之具体而微的体现吧。
知道了这样的规矩，我们不仅知道了“应酬”的来历，对于我们在酒席之上如何应对才不失礼貌也会有所帮助。
“五服”并非五件衣
“五服”这个词在现代汉语里出现的频率虽然不算太高，但在传统文化里，却是一个十分重要的词。
“五服”本身又是一个词义十分复杂的词。它可以作为计量单位。
作为计量单位用的时候，王畿之外，每五百里为一服。由近及远，分别称为侯服、甸服、绥服、要服、荒服。
同时，五服也可以指礼仪中的“吉服”和“凶服”。
吉服之五服，指天子、诸侯、卿、大夫、士五等之服装样式。
而凶服之“五服”是丧服的五种依亲疏差等分出来的五等服装。
中国封建社会是由父系家族组成的社会，以父宗为重。
其亲属范围包括自高祖以下的男系后裔及其配偶，即自高祖至玄孙的九个世代，通常称为本宗九族。在此范围内的亲属，包括直系亲属和旁系亲属，为有服亲属，需要服丧。亲者丧服重，疏者丧服轻。
服制按服丧期限及丧服粗细的不同，分为五种，就是所谓的五服：
1、斩衰，用极粗生麻布为丧服，不缝衣旁及下边。
2、齐衰，用次等粗生麻布，缝衣旁及下边。
3、大功，用粗熟布为丧服。
4、小功，用稍粗熟布为丧服。
5、缌麻，用稍细熟布为丧服。缌麻是最轻的服，表示边缘亲属。
“五服”之外，基本上就不用再穿丧服了。因此，“五服”在实际上也代表了血缘的亲疏远近。
到目前为止，在中国农村的很多地方，依然保留着“五服”这种说法，只是这种说法更偏重于指家族血缘关系的远近。
譬如，有时人们说自己和另外一个人的关系时，往往这样说，我们两家已经出了“五服”。这意思也就是说，他们拥有共同的祖先至少已经是五代之前了。
“慈母”曾是伤心事
“慈母手中线，游子身上衣。临行密密缝，意恐迟迟归。”这是唐诗中最为温馨的一首诗，在华语圈中家喻户晓。
我们太习惯于说“慈母严父”了，以至于我们自然地就认为“慈母”就是“慈祥的母亲”。
其实，在中国古代，曾有个专门的称谓叫“慈母”，对于这个“慈母”来说，“慈母”之“慈”与“慈祥”无关， “慈母”本来是件伤心往事。
“慈母”最早出现于《仪礼》。
《仪礼》对成为“慈母”的条件作了诸多令人张口结舌的限定：“慈母者，何也？传曰：妾之无子者，妾子无母者，父命妾曰：女以为子。命子曰：女以为母。”
由此可知，不是随便哪个女人都可以成为慈母，也不是哪个儿子随便都可以拥有慈母。
“三长两短”捆棺材
“三长两短”常用来指意外的灾祸或者危险的事情，那么它又是源于什么呢？
在乡下人们是很忌讳说“三长两短”的。
通常认为，三长两短指的是未盖上盖儿的棺材，因为用来装死尸的棺材正好由三块长木板、两块短木板构成一个匣子。
所以在人们看来，这个词有些不吉利的意思。
“三长两短”特指棺材的说法猛一听不无道理，但仔细推敲一下就觉得这种解释有些不妥当了。
如果指的是棺材，那么应该是有棺材盖的；人死后棺材岂能不盖上盖儿？不盖之棺焉能下葬？
可是，如果有了棺材盖，那就不应当是“三长两短”，而是四长两短了？可见，这种解释有些牵强。
那么，“三长两短”究竟指的是什么呢？
据《礼记·檀弓上》记载，古时棺木不用钉子，人们是用皮条把棺材底与盖捆合在一起的。横的方向捆三道，纵的方向捆两道。横的方向木板长，纵的方向木板短，“三长两短”即源于此。
到后来，人们用钉子钉棺盖，既方便又快捷，三长两短的捆棺材皮条也随之消失。但是，这个词语却一直流传下来，在生活中经常使用。
不过，值得一提的是，随着火葬的推行，棺材也逐渐淡出人们的视线。
如果连棺材都绝迹的话，那么把“三长两短”指作棺材的说法也会像三长两短的捆棺材的皮条一样消失。
那个时候，恐怕知道“三长两短”来历的人会更少了。
“三教九流”话职业
在形容各色人等时，人们往往会用“三教九流”来概括。那么，“三教九流”的说法究竟从何而来？“三教九流”指的是哪些人？
“三教九流”一般都被人理解为古代职业的名称，并被认为这是泛指旧时下层社会闯荡江湖从事各种行业的人。古代白话小说中的“三教九流”，往往含有贬义。
但其实，“三教”指的是儒教、佛教、道教。“三教”排列顺序的先后，始于北周建德二年(公元573年)。
《北史·周高祖纪》：“帝(武帝宇文邕)升高座，辨释三教先后，以儒教为先，道教次之，佛教为后。”
最初的“九流”，指的是先秦的九个学术流派，见于《汉书·艺文志》。
这九个学派是指儒家、道家、阴阳家、法家、名家、墨家、纵横家、杂家、农家。
后来，“九流”被用来代表社会上的各行各业，在“九流”中，又分为“上九流”、“中九流”、“下九流”。
“上九流”是：帝王、圣贤、隐士、童仙、文人、武士、农、工、商。
“中九流”是：举子、医生、相命、丹青(卖画人)、书生、琴棋、僧、道、尼。
“下九流”是：师爷、衙差、升秤(秤手)、媒婆、走卒、时妖(拐骗及巫婆)、盗、窃、娼。
事实上，“三教”和“九流”的名称，在最初并不含有贬义，只不过是对不同人群的概称而已。
自唐人撰《春秋谷梁序》中，把“九流”和“异端”并列后，加之佛教、道教迷信日盛，后人就用“三教九流”来泛指社会上形形色色、五花八门、各行各业各式人物，从此含有贬义了。
“万岁”原本不是指皇帝
在看历史剧时，经常会看到皇帝早朝的场面。但见文武众臣跪下，连声高呼“万岁”、“万岁”、“万万岁”。
所以人们常把“万岁”与皇帝联系起来，认为“万岁”就是皇帝，皇帝就是“万岁爷”。其实，这是一种误解， “万岁”一词的产生与皇帝并没有多大关系。
西周时期，尚无“万岁”一词，但有“万年无疆”、“万寿”的记载，它并不是专对天子的赞称，仅仅是一种行文的款式，也可以刻在铸鼎上。
从战国到汉武帝之前，“万岁”这个词时常出现，但并非是帝王专用，可分两类：其一说死期，如刘邦定都关中后，曾说：“吾虽都关中，万岁后，吾魂魄犹乐思沛。”
其二表示欢呼，如楚汉争霸时，项羽放回刘邦的家眷时，汉军也曾“高呼万岁”。
至汉武帝时，“罢黜百家，独尊儒术”，“万岁”被儒家定于皇帝一人。
从此，“万岁”成了皇帝的代名词，只有对皇帝才称“万岁”。
而历史剧中朝拜皇帝的场面，也和史实不符。
《汉书·武帝本纪》记载：元封元年春，武帝登临嵩山，随从的吏卒们都听到了山中隐隐传来了三声高呼万岁的声音。其实这很可能是山中回音，可是统治者却视作“祥瑞”，把“山呼万岁”定为臣子朝见皇帝的定仪，称做“山呼”。
《元史·礼乐志》里对“山呼”的仪式有更详细的记载：凡朝见皇帝的臣子跪左膝，掌管朝见的司仪官高喊“山呼”，众臣叩头并应和说：“万岁!”司仪官再喊“山呼”，臣子还得像前次一样。
最后司仪官高喊：“再山呼!”朝见的人再叩头，应和说：“万万岁!”
如此可见， “万岁”原本不是指皇帝，而“山呼万岁”也非“三呼万岁”。
“长袖善舞”不跳舞
水袖是演员戏服衣袖前端的白色部分，原是代表古人衬衣的衣袖。
但是，我们绝不能把戏曲演员精湛的水袖表演称之为“长袖善舞”。
“长袖善舞”一词语出《韩非子·五蠹》，原句为“长袖善舞，多钱善贾”。
意思是说，袖子长，有利于起舞。原指有所依靠，事情就容易成功。后形容有财势会耍手腕的人，善于钻营，会走门路。
司马迁在《史记》中，写范雎、蔡泽两人的传记时曾引用过这个词语。
因为两人都是极有口才、能言善论的说客，所以他们取得了秦王的信任。
在战国时代，辩士并不少，但像这两人一样能相继取得秦的信任而为卿、相的也不多见。
所以，司马迁评论道，韩非子说的“长袖善舞，多钱善贾”，确是有理！
意思是说，范雎和蔡泽两人就像舞蹈者有更美的舞衣、经商者有更多的本钱一样，他们有比别人更强的辩才。对这两人施展手段因而吃得开的行为有所讽刺。