【摘要】人类命运共同体思想是对中国传统文化的当代发扬。人类命运共同体思想传承了中国传统文化天人合一的自然观，发展了和而不同的交往观，发扬了协和万邦的天下观，弘扬了人心和善的道德观，为推动人类携手发展提供了中国智慧。
人类命运共同体 传统文化 和而不同 G122 A
百年来，人类为实现和平与发展付出了艰辛的努力，如何找到和平与发展之路，成为全人类共同的奋斗目标。习近平总书记提出的构建人类命运共同体思想，不仅继承发扬了中国传统文化，还吸收了不同文明的优秀成果，为新时代深化国际交往合作提供了理论支撑。
人类命运共同体思想传承了中国传统文化天人合一的自然观
天人合一追求的是人与自然的和谐共处。天人合一强调人要崇尚自然、效法天地。《易经》辩证论述了世界运行的基本规则，提出了天之道始万物、地之道生万物，人之道成万物的观点。天之道曰阴阳，是万物之始，涉及到的是世界的原则和规律；地之道曰柔刚，涉及到的是万物生长，生生不息的规律；人之道曰仁义，涉及到的是人的行动法则，提倡人要坚持努力，永不放弃。天地人三道相互联系，各行其责，缺一不可，表达了对天人合一的原初见解。《道德经》中提出人法地，地法天，天法道，道法自然。上文的法是指效仿和学习，表达的是天与人之间对立而生，统一而化，异中有同，同中存异的自然运动规律。《庄子外篇山木》中提出：人之不能有天，性也，圣人晏然体逝而终矣！人不可能支配天，而是天支配天自身和人，这是由事物的本性决定的，只有圣贤能洞察天道的变化，安然处理这一切。孔子在《论语阳货》中也提出四时行焉，百物生焉，天何言哉，自然并不需要自己言语，也不表达自己，天地的变化和万物的生长就是天的言语，是天在表达自己。中国古代先贤虽然对天人合一的表述彼此略有不同，但他们都认为自然和人之间具有内在统一性。
天人合一的自然观为解决生态环境问题提供了新视角。自工业化以来，人类在社会不断进步的同时，不得不面临臭氧层破坏、有毒化学品污染等一系列问题。无论生活在西方还是东方，日益恶化的生存环境，使人类越来越紧迫地认识到人类自身是个整体，也使人类深刻认识到人类与自然是不可分割的有机统一体，认识到人与自然是生命共同体，这在很大程度上得益于中国传统文化中天人合一的自然观，它以合理的方式处理了人与自然之间的辩证关系，体现出崇尚和谐的价值诉求。
人类命运共同体思想发展了中国传统文化和而不同的交往观
和而不同是中华民族一直以来追求的和谐境界。早在西周末年，就产生了和同之辨，先贤意识到当时最大的弊端就是去和而取同，并认识到事物的发展需要遵循和实生物，同则不继的道理，只有承认不同事物之间的和谐才能更好的发展。孔子在《论语子路》中提出的君子和而不同，小人同而不和，就是认为差异是君子和小人分歧的关键所在。《道德经》中也提出，有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，声音相和，前后相随。老子认为对立是事物存在的常态，当然对立并不是事物之间的唯一关系，对立的事物往往还彼此间相互依存、互为前提，甚至在特定的条件下还能转化为其他事物，事物之间虽然存在对立，但并不影响对和的共同追求，因为只有在和的状态下事物才能更好地发展。
人类命运共同体思想提倡以和而不同将不同国家凝聚到一起。和而不同作为中华民族的精神文化财富，是中国的原创，但其内涵同时也具有世界性意义，成为全人类共同的精神文明财富。建立在和而不同基础上的人类命运共同体思想承认文明的多样性，不同的文明和种族不仅不会阻碍人类的共同发展，反而会通过彼此间的沟通交流碰撞出更为璀璨的文明成果，并成为促进人类共同发展的重要因素。
人类命运共同体思想发扬了中国传统文化协和万邦的天下观
中国古人提出的天下大同、天下为公、协和万邦的天下观，表达了中国古人崇高的政治理想。中国古人早就提出天下非一人之天下也，天下之天下也，也就是说，天下不仅是自然属性意义上的地理概念，涉及到国土疆域，而且是具有社会属性的政治含义，涉及到人和社会关系。要达到天下大同，协和万邦的目标，需要有天下为公的责任担当。《礼记礼运篇》中提出，大道之行也，天下为公，选贤与能，讲信修睦，也就是说，天下是大家共同所有的天下，在实施政治理想的时候，要把品行端正、德行高尚的贤人选出来，才能让大家讲究信用，相互和睦。这样才能实现《尚书尧典》中提出的克明俊德，以亲九族。九族既睦，平章百姓。百姓昭明，协和万邦，即以崇高的品德，让家族和睦，安居乐业，社会和睦，万邦和谐，展现出中国古人的天下胸怀。可以看出，中国古代先贤都怀有天下的胸怀，这里的天下是指人类的总体，中国传统文化的天下观以其宽广的格局超越了狭隘的国家观，显示出中国古人的雄浑气魄和非凡智慧。
人类命运共同体思想发扬了协和万邦的天下观，提倡各个国家之间能够和而不同，相互尊重、携手发展。随着人类社会的发展，种族和区域的藩篱已经不能阻碍人类的交流，区域间的交往越来越密切，人与人彼此的命运也越来越关联到一起。习近平总书记顺应时代发展趋势和各国的共同利益诉求，提倡共建人类命运共同体，把传统文化中的天下观和责任感落实到实践中，为人类的发展规划了一个共同奋斗目标，也为世界各国的共同发展提供了方向。
人类命运共同体思想弘扬了中国传统文化人心和善的道德观
人心和善是中国传统文化追求的内在道德原则。两千多年前，中国的思想家们就对人的本性进行了思考，出现了性善论和性恶论两种针锋相对的观点，性善论认为人性本善，希望通过对人善良本性的肯定，鼓励人努力奋进，自觉向善；性恶论认为人性中有恶的一面，恶的因素是能够通过后天的学习而去除的，是从反面激励人不断进取、去恶成善，可见两者都是以善作为价值目标的。很多中国古代思想家都把善作为自己的追求目标，《道德经》中提出上善若水，老子认为水施利于万物却不与万物相争，这是最接近道的品格，道德高尚的人就应该具有水那样的品格。孔子在《大学》中提出大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善，即不断弘扬每个人内心中的光明美德，使人能够通过学习，去污而自新，达到至善的道德境界。为了能达到善，孟子提出仁者爱人，有礼者敬人，有仁德的人才会关爱他人，懂礼德的人才能敬重别人。当人能做到人心向善，家庭才能和睦，社会才能太平，天下才能安定，才能实现和合天下的理想。
人心和善作为中国传统文化追求的内在道德原则，构成了人类命运共同体思想的价值基础。当今世界正值百年未有之大变局，中国不仅为全球经济注入了强劲的动力，还提出了关乎全人类前途和福祉的人类命运共同体思想。中国传统文化作为人类命运共同体思想的文化根基，也展现出了其世界历史性意义，为推动人类共同携手发展提供了中国智慧。
【参考文献】
①习近平：《习近平谈治国理政》（第二卷），北京：外文出版社，2017年。
②金应忠：《试论人类命运共同体意识兼论国际社会共生性》，《国际观察》，2014年第1期。
③栾林：《习近平经济共同体思想研究》，《财经问题研究》，2016年第9期。