《道德经》第四十二章说“道生一，一生二，二生三，三生万物”，具体指什么意思呢？我们先从这个"道“开始解释。
《道德经》第1章就说："道可道，非常道"，是说“道"如果可以说出来、可以解释清楚，那就不是永恒的非常之道了。道这个东西是讲不明白，也说不清楚的，老子曾试图去解释什么是道，但最后发现，自己是没能力把他说明白的。
说不明白，解释不清楚，不代表这个东西他不存在，道是实实在在存在的。《道德经》第25章说：“有物混成，先天地生，寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母，吾不知其名，字之曰道”
从字面意思看，老子称道是先天地生，周行而不殆的天下之母，万物之始。那什么能称之为天下之母，万物之始呢？那是一切的本源，本源说白了还是那个老生常谈的答案，即自然规律。
我们都明白老子所讲的“道”即规律，但这个规律，我们是形容不清楚的，所以大家也不要把时间浪费在如何去解释“道”这件事儿上了。
道德经
道虽然说不清楚，可一却是能够讲明白的，《道德经》第1章：“无名天地之始；有名万物之母。”
天地开始之时无人，所以万物不能被人感知。因此“道”讲不清楚，说不明白，无可名状。故而道在“未形”、“无名”之时则为万物之始，此为“无”。后来有了人，人们感知到了道，此即为“有”。有则有名，有名即有形，有形即可化育，这就是万物之母。
那道从“无”到“有”，具体是怎么来的呢？可不是人们大脑袋一拍就有的，它是本身就存在但说不清讲不明的“道”被人给感知到了。举例：人们把舟拉到陆地上行走，舟不能动，因此人们感知到了舟果不能用以行陆，所以人们认知了这一点。舟不能行陆这就是规律，就是道啊。没错，可人们要是感知不到舟不能行陆是认知不到这一点的，同样人们感知到了美，感知到了阴，感知到了善，这就是从无到有的过程。
既然道讲不清楚，说不明白，看不见摸不着，是那个”无“，那就把他换个说法：把他换成我们已经认知到的这个”有“，那就能理解，也能讲得清楚，说得明白了。比如美，比如阴，比如善，比如高等等…
理解了就可以找到“道”的头绪了，找到了道的头绪，也就可以去描述什么是道了。
《道德经》第14章：
视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，搏之不得名曰微。此三者不可致诘，故混而为一。
一者，其上不皦，其下不昧。绳绳不可名，复归于无物，是谓无状之状、无物之象，是谓惚恍。
迎之不见其首，随之不见其后。执古之道，以御今之有，能知古始，是谓道纪。
凡有皆始于无，如果无可言说的人们称之为“道”，那人们了解，感知到的可以言说的道，即是从无里面生出的“有”。我们把这个可以言说的“有”称之为”一“。
此即为“道生一”。
道生一
了解了一，二就很好理解，因为一和二是相伴相生的。当我们发现了一的时候，那二也是随着“一”一起诞生的，这就是《道德经》第2章讲的内容：
天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相较，高下相倾，音声相和，前后相随。
美与恶 ，难与易；长与短，高与下，音与声，前与后，阴与阳，正与反，男与女，左与右，善与不善等等皆为“二”。
你从无的“道”里面发现有的“一”，那二肯定也就相伴而生了。发现了善，不善就有了；发现了长那肯定有短；发现了美，那恶也就来了；发现了阳，阴也随之而生；发现了公，肯定也有母。
二即“一”的另一面，用佛家的话来说即“二元对立”，只是佛家讲求的是“凝视心性时，心亦无踪迹。存在之本质，皆归于空性。凝视物与心，二元无对立”。道家讲的却是“无为”，在道家眼里二元对立亦为道，此即为《道德经》第37章：“道常无为而无不为。候王若能守之，万物将自化”的道理。
虽然二和一是相伴相生的，但2肯定是1的基础上而来的，这就是《道德经》39章“贵以贱为本，高以下为基”、第26章“重为轻根，静为躁君”的道理。
此即为“一生二”。
光与暗
既然有了二元对立，那肯定会发生变化，《道德经》第2章讲：“有无相生，难易相成，长短相较，高下相倾，音声相和，前后相随”就是这个道理。
二元对立，但相互依存、互为条件、相辅相成、相互转化，因而他们相生、相成、相较、相倾、相和、相辩、相交……
故而：男女相交而生子，子即是三；音声相和而乐，乐即是三；《道德经》第32章说：“天地相合，以降甘露”，天地相合即二生三，甘露为三；《易经·系辞》说“两仪生四象”，两仪相交为二生三，四象也是三；《素问·至真要大论》言：“天地合气，六节分而万物化生也”，天地合气即二生三，天地合气而六节分，六节、四时亦是三。
这就是二生三的道理。
三
了解了二生三，那三生万物就很好理解了。比如音乐经过人的编排而动听非常，种子经过大地滋养，风雨博施而成参天大树，辣椒和肉到一起可以炒个尖椒肉丝，那要到了重庆就可以成为麻辣火锅等等…
正所谓“列星随旋，日月递炤，四时代御，阴阳大化，风雨博施，万物各得其和以生"就是这个道理。
此即三生万物。
三生万物
《道德经》第40章说：“天下万物生于有，有生于无。”讲的就是这个道理，即道生一，一生二，二生三，三生万物。
《道德经》第16章说：“致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。”
就是说，致虚，守静，我们就会发现万物循环往复，纷纷纭纭，但最终都逃不开个规律，此即为道，这也就是第1章说的“故常无欲，以观其妙”。
所以明白老子为什么讲求“无为而治”了吧，无为不是什么都不做，而是遵循事物发展的客观规律，道法自然，无为而无不为！