阁楼上的女人，她忘了旧时青春，她不会为情所困。有诗有酒，痴痴醉醉度余生。。。——佚名
莫言真，莫说妄。，落入真妄都是狂。；佛祖拈花不得已，我写文字也心伤。；读罢此文别乱想， 缘起性空费思量。；真义不离方便处。，乱动方寸不应当。——佚名
我们上次讲了，《心经》里边最著名的回转式的句子叫做“色不异空，空不异色，色即是空，空即是色”，来反复地强调，来回的强调，让人不能不记住，一切物态现象都异空无形。“空”是佛教的一个基本理念，万事万物都是空的，不仅是物态现象是空的，身心现象也是空的。佛教做这个宣布很大胆，但它的厉害之处是把这个结论的理由也讲出来了，为什么万事万物都是空的？
佛教认为万事万物其实都是远远近近的各种关系的偶然组合。我再讲一遍，万事万物其实都是远远近近各种关系的偶然组合。佛教把这种关系说成是“缘”，缘分的“缘”；把这种偶然组合说成是“起”，起来的“起”，所以就有了“缘起”这么一个说法。
在佛教当中，“缘起”指的是远远近近各种关系的偶然组合。既然所有的东西都是远远近近各种关系的偶然组合，所以万事万物就没有本体的特性。它们不是独立的原生的实体，没有原生的实体，不存在，所以它就不可能有稳定的本性，所有的本性只能指向“空”。
如果说它有本性的话，这个本性就是“空”。这里稍微有一点深，牵涉到佛教最根本的思维，万事万物都是远远近近各种关系的偶然组合。正因为是远远仅仅各种关系的偶然组合，所以它不存在真实和稳定的自我本性，如果有本性的话，那个本性也是空的。
所以就出现了佛教当中四个字，叫“缘起性空”，本性是空的，叫性空。请大家一定要记得这四个字：缘，缘分的缘；起，起来的起；性，本性的性；空，我们佛教的基本思维这个空。
“缘起性空”这四个字具有透视世界的基础地位，好多佛教大师研究了一辈子，互相之间见面了问，唉呀研究一辈子，你研究了一辈子，我研究了一辈子，我们用什么样的几个字来概括佛教呢？他们最后得出了结论，就这四个字——缘起性空。
佛教的一个本质，就是远远近近的各种偶然关系所组合成的万事万物。因为是偶然组合，因为只是各种关系，它的本性是空的。这一来把人们原来的固化思维、僵滞的世界全部都激活了。
我们生活在一个固化思维的教育当中，我们生活在一个僵滞的世界图像当中。我们如果说固化我们僵滞的这一切，其实都是远远近近各种关系的偶然组合，它的本性是空的，没有那么多界限，没有那么多本质，没有那么多特性。如果这个判断一来的话，固化的思维、僵滞的世界全盘都活了，不是没了，是全盘都活了。
我可以用一个例子，用一个美好的例子来加以说明。譬如，我们看到了脚下的这一脉水，它从何而来？它的缘起其实就是无数偶然关系的组合，它的来源可能是一条一条山溪，越过了一重重山坡，但是山溪里边的水又是怎么生成的呢？那就可以追到一朵朵云，一阵阵雨，云又从何而来？它又怎么变成雨的？而这个山坡又是怎么产生的？就这一些组成了这一脉水的各种来源，本身也是关系。水是有很多很多关系的偶然组合，而每一种关系也都有它的偶然组合，偶然的偶然、组合的组合、关系的关系，组合成了我们眼前的水，这就是我们“观”出来的结果。
水好像是有本性的，但是我们进一步问，水能够坚持自己的本性吗？不会。水会被树木吸收，它也会因为天气蒸发，被树木吸收以后，被天气蒸发以后，它还是水吗？吸收水的树木也可能枯朽成泥，也可能砍伐成各种器具，器具迟早会坏，变成柴火，一烧而变成气化。
以前过程当中的每一个阶段的“性”又在哪里呢？这讲得有点复杂，大家再想一想，水有它的性吗？不。它被树木吸收了，但是吸收水的树木，它也可能被腐朽，也可能变成器具，器具也会坏，变成柴火，柴火一烧以后变成气。这个整个复杂的过程当中，水的本性在哪里？它的来源是不固定的，它的去向也不固定，所以它没有本性。这个过程大体能够说明缘起性空它的部分含义了。
我们人世间许许多多的民众，由于身心的局限，在“缘起性空”这个大过程当中截取一些小小的片段，把它们小片段划界、定性，然后再把它和其它片段切割、比较、较劲、争斗、互毁、互伤，造成了一系列的障碍和恐怖，造成了世界的灾难。
缘起性空一来，就把这一切划分都嘲笑了，因为这些划分是生硬的划分。缘起性空是个大过程，你硬划出了中间的小小的片段，把这个片段又固化，固化以后里边互相之间又较劲，又定性、又争斗、又互伤，其实整个就是个过程，哪一个过程的段落都无法定性。
但是，佛教的这种惊醒却很难对多数民众起到真正的启蒙作用；因为多数民众已经在固化的片段当中安身立命，不仅安身立命，而且还自得其乐，他们把暂时的拥有当作了天经地义。如果说成这是各种关系的偶然组合的话，他们会觉得这失去了历史；如果这是性空的话，他们就觉得失去了未来。
你说是缘起，是各种偶然关系的组合，他们不相信，他们觉得我手上已经握有一切，是家传、是命定、是天赐。你说是性空，难道我此刻确定拥有的这一切不是实体吗？不是实价吗？不是实重吗？如果是这样的话，我怎么能够得到在一个名义下的暂时的心理安慰？
我们好多人都没法从佛教当中觉醒，主要就是因为拥有了他自认为天经地义的那些片段，而佛教认为这些片段只不过是缘起，只是各种偶然关系的偶然组合，它没有自己的本性，我们一般人不相信。如果完全不相信的话，那我自己手上拥有的东西是什么呢？
我看有好多研究佛教的书籍里边，在解释“空”和“空性”的时候，经常有这样的一些话，我们不要太固执，一切都会转瞬即逝，多必然会失去；富，一定难于守住；高，一定会跌下来，一定会时过境迁，一定是物换星移等等等等。这些想法对不对？有一点对，但是，说浅了。
按照释迦牟尼的意思，并不是说转瞬即逝来说明空，他的意思是在还没有失的时候已经是空的。释迦牟尼也不认为多而必失就是空，不，在你还没有失去的时候，你还很多的时候已经是空的。释迦牟尼还不认为你富而难守就是空，不，在你还是富的时候，你已经是空的。这个不是易空，而是性空。不是你现在所得的一切都容易失去，这叫容易空，而是你拥有的时候，它的本性就是空。这个问题很深，我们下次再讲。